Когда-то йога была для меня откровением, как будто кто-то подсказал: “Смотри сюда — тут тишина”. Сегодня, спустя много лет ежедневной практики, преподавания, общения с учениками, я всё больше убеждаюсь: самое ценное, чему мы можем научиться, — это управлять своим вниманием. В мире, где каждый день нас тянут за рукав десятки уведомлений, лайков, баннеров, звонков, умение направить внимание внутрь себя становится не просто практикой — это акт духовного сопротивления.

Йога учит нас разному. Она работает с телом, дыханием, эмоциями, энергетикой. Но особое место занимает та ступень восьмеричного пути Патанджали, о которой меньше всего говорят вне продвинутых классов — это пратьяхара.

Что такое пратьяхара? Это пятая ступень йоги, предшествующая дхаране (концентрации), дхьяне (медитации) и самадхи (освобождению). На санскрите слово «пратьяхара» означает «отвлечение», «отведение» — в данном случае чувств от объектов внешнего мира. Это процесс, в котором мы отзываем внимание от внешнего и направляем его вглубь. В сущности, это практика отключения, но не в смысле бегства, а в смысле выбора. Мы выбираем, куда направить свою осознанность.

В условиях современной жизни пратьяхара актуальна как никогда. Ежедневно наше внимание расхищают: соцсети, мессенджеры, новостные ленты, навязчивая реклама. Мы живем в бесконечном шуме. И каждый раз, когда вы тянетесь к телефону без необходимости, когда открываете Instagram “просто на минуту” и не замечаете, как проходит полчаса — вы теряете энергию. Мало кто связывает рассеянность и тревожность с отсутствием тренированного внимания, но именно оно — внимание — и есть валюта современного мира.

Когда человек впервые приходит на практику, чаще всего он хочет расслабиться, избавиться от напряжения. Он ищет внешнее решение. Но по мере углубления — через асану, пранаяму, ямы-ниямы — становится понятно: самая глубокая работа начинается там, где ты остаешься один на один с собой. Без внешних раздражителей, без стимулов. И вот тут возникает вызов: а можешь ли ты быть с собой — по- настоящему? Слушать, не отвлекаться, не бежать?

Мы часто используем на занятиях такой образ: представьте, что ваши чувства — это пять лошадей, каждая мчится в свою сторону. Пратьяхара — это момент, когда вы собираете вожжи в руки. Это не отказ от мира, это возможность выстроить внутренний центр, из которого вы выбираете, куда направить энергию. Это не про “закрыться от всех”, а про “быть с собой, чтобы быть с другими иначе”.

Иногда мы проводим практику тишины. Это всего 20 минут в шавасане без музыки, без инструкций, без движения. Кто-то испытывает облегчение. Кто-то — тревогу. Кто-то — удивление: “Я не знал, что внутри так шумно”. Но именно это — начало пратьяхары. Признание внутреннего шума — первый шаг к тишине.

Я замечаю, как всё больше людей устают от внешнего. Они хотят простоты, глубины, подлинности. Но чтобы почувствовать настоящую тишину, нужно научиться её выдерживать. Пратьяхара — это не молчание, это активный процесс: вы направляете внимание как луч фонарика, и фокусируете его на том, что внутри. Это внимание к телу, дыханию, ощущениям. Это наблюдение без реакции. Это искусство быть с собой, не теряя себя.

Как можно начать практиковать пратьяхару?

Первое — начните с малого. Например, ежедневно уделяйте 5 минут сидению в тишине. Не с закрытыми глазами — а с закрытым вниманием. Слушайте, что происходит внутри: шум мыслей, ожидания, сопротивление. Не пытайтесь ничего исправить — просто наблюдайте.

Второе — осознанные паузы. Перед тем как ответить на сообщение, вдохните глубже. Перед тем как включить музыку, послушайте тишину. Эти простые моменты учат вас возвращаться в центр.

Третье — работа с чувствами. Пратьяхара не означает подавление чувств, но она предлагает перестать быть их рабом. Когда вы слушаете красивую музыку — слушайте полностью. Когда едите — ешьте, не пролистывая новостную ленту. Внимание, направленное осознанно, — это уже пратьяхара в действии.

Со временем пратьяхара становится не просто практикой, а способом жизни. Она помогает сохранить целостность в мире, который всё время рвёт на части. Это навык быть в центре бури, не теряя равновесия. Это способ помнить себя — настоящего, живого, полного тишины, которая говорит громче любого шума.

В нашей школе «СУТРА» мы не стремимся научить вас убегать от жизни. Мы стремимся помочь вам проживать её осознанно. Пратьяхара — это тот мост, который соединяет внешнее и внутреннее. Это практика, с которой начинается настоящая йога — йога внимания, йога сердца.

И если вы дочитали до конца — сделайте паузу. Просто закройте глаза. Не анализируйте. Не думайте. Послушайте. Почувствуйте. В этой тишине начинается ваш путь внутрь. Именно там живёт йога.